이광호

[현대문화의 특성과 종교문화]

현대사회는 대중 문화사회이다. 이는 본질로부터 우러나오는 문화가 아니라 사회의 외부적 마찰에 의해 생성되는 문화이다. 이러한 문화사회에서는 각기 상이한 문화적 형태에 의해 그 집단의 특성을 드러내게 된다. 각자는 그 문화의 표현을 살피며 자신과의 동질성을 확보하기도 하고 차별성을 부각함으로써 자신의 정체성을 드러내게 되는 것이다.

종교문화에 있어서는 그 동안 일반 대중문화에 비해 각 종교간 그 경계선들을 더욱 명확하게 해왔다. 기독교와 불교의 차이는 문화를 통해 드러나게 되며 불교와 이슬람 역시 그 문화를 통해 외부사람들에 의해 구분지어지는 것이 일반적이었다. 각 종교마다 기도하는 형식이 다르며 미술이나 음악, 건축 등 거의 모든 분야에서 차별화가 이루어져 왔던 것이다.

현대 대중문화의 특성 중 하나는 비종교적 문화가 종교적 문화에 침투되어 간다는 사실이다. 종교가 본질이며 내면에 속할 때 문화는 외양이자 껍질에 속한다고 보면, 현대사회에는 껍질이 본질보다 훨씬 강한 특성을 지니고 있다. 그러므로 일반 대중음악이 기독교 문화에 침투되고 동시에 불교 문화에도 침투가 되어 외부적으로 양문화를 가깝게 만드는 것이다. 이는 거의 모든 문화에서 세부적으로 일어나고 있는 양상이다.

그 결과 현대 종교문화에 있어서는 더 이상 문화를 통한 차별을 그다지 중요하게 여기지 않는 단계에 까지 와 있다. 물론 그 고유성이 존재하고 있으나 상당한 부분에 있어서는 이미 그 경계가 모호해진 상태이다. 과거에는 기독교의 음악과 불교의 음악의 차이를 쉽게 구분할 수 있었다. 비종교인들 조차도 기독교 찬송과 찬불가를 구별할 수 있었다. 그러나 근래에 들어와서는 그 노래가사를 듣지 않고는 그것이 기독교 음악인지 불교음악인지 잘 구분할 수 없는 경우가 많이 있다. 의상에 있어서도 마찬가지이다. 과거 신실한 기독교인들의 의상은 비기독교인들에 비해 훨씬 보수성을 띠었으나 지금은 그렇지 않다.

우리시대의 젊은이들은 문화와 유행을 일치화 하려는 경향이 있다. 즉 그 시대의 유행을 따라가는 것이 곧 문화적인 것으로 여기는 것이다. 이러한 경향은 기독교에도 그대로 적용된다. 대중문화에서 연극을 보편화하게 되니까 기독교에서도 따라하게 되고, 기독교적 연극을 만들려 하게 된다. 대중을 이끄는 음악이 있으니 기독교 음악도 대중성을 띤 음악이 유행하게 된다.

특히 21세기의 현대사회는 복잡한 문제들로 가득하다. 최근 고개를 든 동성애 문제, 결혼과 가정, 애완동물의 문제, 다양한 헤어스타일 등이 그것들이다. 그 이외에도 기독교 문화적으로 접근해야할 문제들은 교회 안과 밖, 기독교 대학의 안과 밖, 기독교인으로서 일반사회에 대한 대응방안 등 엄청나게 많다.

[기독교 문화에 대한 오해]

올바른 기독교 문화란 전체 기독교 사회에 보편적으로 적용되어야 한다. 그러나 잘못된 기독교 문화는 강한 계층적 성격을 띠게 되며 영역적 특성을 띠게 된다. 현대 우리 기독교 사회에서 기독교 문화라 하면 20대, 기독 대학생 사회를 일컫는 경향이 있다. 이를테면 복음송은 주로 20대의전유물 처럼되어 있으며 요즘 유행하는 CCM같은 경우도 20대 대학생 사회에서 통용되는 문화이다. 교회에서 보컬이나 신디사이저를 사용한 음악의 형태들은 20대 정도의 젊은 층의 것이다.

그런 관점에서 보면 한국 교회의 40대 장년층이나 6-70대 이상의 노인층에는 기독교 문화라는 것이 없다고 보아도 무관할 것이다. 그럼에도 불구하고 40대 이상 성인층에서는 청년층의 기독교 문화를 자기의 참여없이 인정하려는 경향을 띠고 있는 특성을 아울러 가지고 있다.

결국, 기독교 청년문화 -> 도시 기독교 청년 문화 -> 도시 기독교 대학생 청년문화로 대변되는 계층적 영역적 문화가 전체 기독교 문화인양 오해되고 있는 것이다. 그러므로 올바른 기독교 문화의 회복을 위해서는 통합적 기독교 문화가 있어야 한다. 그 문화에는 성별, 연령, 영역 등에 구애됨이 없는 보편적인 문화여야 한다.

현재 다수의 문화사역자들이 이에 대해 오해를 하고 있는 이유는 일반 세속의 문화를 비평없이 수용하고 있기 때문이다. 세속 문화의 특성 가운데 하나는 젊은 층이 이끌어 가며 그들이 새로운 세대에게 자기 자리를 내어주게 되는 것이다. 그렇지만 기독교 문화의 특성은 기독교내 보편 문화가 생성되는 것이다. 하나님을 찬양하는 방법이나 기도하는 방법, 일상 생활하는 방법이 연령이나 영역에 다라 좌우되는 것이 아닌 것이다.

[기독교 문화학의 두 줄기]

기독교 문화의 연구의의라면 그 모든 문제들에 대해 기독교적 답변을 하는 것이다. 기독교 문화연구에는 커다란 두 줄기가 있다. 하나는 올바른 기독교 문화의 창출이며, 다른 하나는 이미 발생된 기독교문화에 대한 비평적 해석이다.

문화는 인위적 구성이라기 보다는 자연발생적이라 함이 옳다. 앞에서 언급한 것처럼 일반문화 가운데 살고 있는 기독교인들은 외부문화와 자기의 고유한 문화를 자연스럽게 합성화 하기 마련이다. 우리는 이미 그러한 사실을 잘 알고 있다. 그것을 잘 알고 있기에 기독교문화를 연구하는 이들은 세속문화와 합성과정에서의 조정역할을 해야하는 것이다.

그리고 이미 기독교 문화라는 이름으로 생성된 문화에 대해서는 끊임없는 비평(criticism)이 뒤따라야 한다. 물론 그 비평의 기준은 성경의 교훈이어야 한다. 기독교인들이 이 세상에 살고 있는 만큼 일반세상에서 발생된 문화를 호흡할 수밖에 없으며 그 문화가 기독교 내부로 들어오는 과정에서 성경의 교훈을 기초로 한 해석이 뒤따라야 하는 것이다.

현대기독교 문화는 사실 방치된 문화라 해도 과언이 아니다. 교회밖의 문화가 교회안의 문화와 합치되어 가는 과정에 대한 어떤 조정기능이 있지 않았다. 기독교인들이 외부의 문화를 수용하면서 자연스럽게 기독교 문화형태를 띠게 되었을 따름이다. 이미 우리에게 그러한 문화의 형태들이 기독교 문화라는 이름으로 나타나고 있다면 그에 대한 평가를 해야 한다. 정당한 평가가 있을 때 비로소 끊임없이 새로운 문화의 형태로 전개되어 가는 문화의 감시자 기능을 할 수 있을 것이기 때문이다.

[기독교 문화학의 봉사기능]

대학에서 '기독교 문화'가 강의되는 의의는 바로 여기에 있다. 대학의 기능이 학문하는데 있고 기독교 대학의 의의가 성경을 근간으로 하는 학문함에 있다고 한다면 기독교 문화학 역시 같은 맥락에서 해석되어야 한다.

이 세상이 대학은 아니며 교회 또한 대학이 아니다. 즉 교회(church)나 다양한 기독교 단체(para-church)들은 학문을 하는 연구기관이 아니다. 그에 비해 기독교 대학은 학문하는 기관으로서 그 연구와 가르침의 결과들이 기독교 사회에 제공되어야 한다. 대학이 사회에 봉사하는 기관이며 기독교 대학이 일반사회와 기독교 사회에 봉사하는 기관이라 함의 의의는 바로 여기에 있을 것이다.

기독교 대학에서 기독교 문화학을 전공하여 공부하는 학생들이나 그 과목을 이수하는 학생들은 그 학문성적 성과들을 기독교 세계에 전달하는 기능을 감당하게 된다. 기독 대학생으로서 공부한 학문으로서의 기독교 문화학을 자기 혹은 자기 연령층이나 자기 영역에 적용하는데 그치는 것이 아니라 기독교회가 올바른 기독교 문화관을 가지도록 이끄는 견인차 역할을 해야하는 것이다. 기독교 대학에서 기독교 문화학이 활성화 되고 그 기능을 제대로 수행함으로써 참된 기독교 문화를 이룩해 갈 수 있을 것이다. 특히 포스트 모던 사회에서 극한 개성주의가 인정되는 현대사회에 있어서 기독교 문화학은 매우 중요할 것이다. 기독교 문화에서는 '자기 개성'이라는 개인이나 집단적 주관이 아니라 하나님의 말씀인 성경이 '객관적 잣대'가 되어야 하기 때문이다.