[달구벌기독교학술회 발표] '99. 5. 29
'역사의 시대구분'1)에 대한 기독교적 접근과 해석
On the Christian approach and interpretation for 'periodization of History'
- 종교사적 입장을 중심으로 -
이광호 목사 (Ph.D/종교학)
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1. 서론
2. 문화변혁기에 대한 이해
3. 시대구분의 내용
4. 결론
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1. 서론
인간의 역사를 '시대구분'하는 데는 다양한 기준과 방법이 있으며, 이미 수천년 전부터 그에 대한 시도들이 있어왔다.2) 현재 우리에게 가장 일반적으로 알려진 시대구분법은 <고대> - <중세> - <근대> - <현대>의 시대구분법3)과 <구석기시대> - <신석기시대> - <청동기시대> - <철기시대>의 시대구분법4), 그리고 <원시공동체시대> - <고대노예제시대> - <중세봉건시대> - <자본주의시대> - <사회주의 사회>로 구분하는 방법5) 등이다.
첫 번째의 시대구분법은 르네상스시대의 인문주의자들이 처음 시도한 것으로서 보완된 채 현재에 이르고 있다. 그러나 두 번째와 세 번째의 시대구분법은 비교적 근래에 시도된 방법에 속한다. 첫 번째 방법이 시간배열과 문화에 따른 시대구분으로 생각해 볼 수 있다면 두 번째 방법은 인류의 도구사용을 기준으로 구분한 것이다. 그리고 세 번째 방법은 일종의 경제질서에 따른 구분이라 할 수 있다.
이 중 첫 번째 시대구분 이론의 용어와, 두번째의 시대구분 이론 자체는 현재 학계에서 거의 비판없이 수용되고 있다. 그러나 세번째의 이론은 공산주의의 몰락으로 인해 그 전체이론의 타당성이 완전히 붕괴되었지만 그 중 앞의 네단계는 대체적으로 여전히 수용되고 있는 형편이다. 두 번째, 세 번째 이론들은 '진화론'을 바탕으로 한 가설이다. 우리가 괄목한 만한 사실은 19세기 중엽에 이르기 전까지는 아직 진화론적 입장을 취한 시대구분 이론이 생성되지 않았다는 사실이다.
그러나 우리는 기독교적 입장에서 진화론적 배경을 가진 시대구분에 대한 이론을 전면 부정할 뿐 아니라 그 대안적 이론을 명백히 제시하지 않으면 안된다. 이에 필자는 기독교적 입장에서 전체인류사에 대한 시대구분의 한 기초이론을 제시해 보는 것이다.
필자는 이글에서 역사의 시대구분을, <원(原)인간시대> - <기독종교6) 시대> - <순수종교7) 시대> - <이념종교8) 시대> - <예술종교시대> - <과학종교시대> - <다원종교시대>로 크게 나누어 서술한다.
사실 지금까지 역사학자들은 인류의 역사를, 종교를 중심으로 하여 전체적으로 시대구분하는 작업을 거의 시도하지 않았다. 나아가서 종교학자들은 종교사를 전체적으로 시대구분하는 것 조차 포기해 왔으며, 혹 그에 대한 부분적인 시도를 했다할지라도 오히려 의미를 왜곡시키거나 만족할 만한 이론을 제시하지 못했다. 다양하게 존재하는 종교들의 발생과 쇠퇴를 거시적 입장에서 검토하여 그것을 전체적으로 시대구분하는 작업은 가능하지 않은 것으로 인식해 왔던 것이다.
오히려 종교와 역사를 논할 때, 각 종교를 개별적으로 시대구분해 온 것은 거의 모든 종교들에서 그렇게 해 오고 있다.9) 기독교는 기독교대로, 불교는 불교대로, 이슬람교는 이슬람교대로 각기 나름대로 시대적 구분에 따라 종교사를 서술하고 있는 것이다.
진리인 참기독교 이외의 모든 종교들은 생성-발전-변형-계승 및 소멸을 되풀이 하고 있다.10) 이는 종교 진화론적 해석에서 말하는 바와 어느정도 통하는 면이 있다. 종교진화론적 해석에 의하면, 인류의 문화와 역사는 언제나 변증법적인 발전의 과정을 밟고 있으며 그 내용을 살펴보면 오늘의 약점이 내일에는 도태되고 오늘의 장점은 내일로 계승되는 형식을 취한다. 그러므로 고대의 종교들 보다는 그리스의 종교가 훌륭하며 그리스의 종교 보다는 로마의 종교가 훌륭하다. 로마의 종교보다는 중세의 종교가, 중세의 종교보다는 근세의 종교가 더욱 훌륭하다는 것이다. 종교에 대한 이러한 해석은, 나중의 것이 이전의 것 보다 항상 우수한 것은 아님을 가치기준으로 두어야 할 일반종교사에서 말하는 보편적 실제 마저 무시한 것이다. 일반적인 의미에서 생각해 오늘날 존재하는 여러 다양한 종교들 가운데 어떤 종교가 더욱 빈번하고 효과적인 문화적 접촉을 해왔느냐에 따라 종교의 고등화 내지는 우월성을 판가름을 할 수 있다고 주장하는 학자들이 다수를 차지한다.11) 이러한 주장 역시 문화우월주의적 속성과 문화 외적인 면만을 보아서 효과를 논할 수 없다는 측면에서 여전히 많은 문제를 내포하고 있다.
그러나 우리는 종교진화론적 주장을 바탕으로 한 이론을 일부 수용할 수 있을지라도 전적으로 수용하지는 않는다. 기독교는 종교 진화론과는 전혀 상관이 없다.12) 물론 이 글에서는 기독교 혹은 교회관련 역사를 말하려는 것이 아니라 인류와 관련된 전체역사를 시대구분하고자 하여 세상의 다양한 종교들에 관해 통합적인 서술을 하고 있다.
2. 문화변혁기에 대한 이해13)
우선 본론에 들어가기 전, 인류의 역사를 논하면서 그 가운데 일어났던 세 개의 굵직한 '전환'에 대한 이해를 하지 않는다면 그 문제를 논할 수 없다. 태초에 하나님에 의해 인간이 창조된 이래 인류사회는 몇차례 커다란 '굴절'을 겪는다. 이 굴절들은 모두 창조주에 대한 인간의 범죄 내지는 오만함이 원인14)이 되어 하나님께서 직접 심판함으로써 이루어지는 역사적 실재이다.
필자가 이글에서 논하게 될 본론에 앞서 '문화변혁기에 대한 이해'에 대해 굳이 미리 언급하려는 것은 '종교'의 뿌리는 결국 인간의 원죄(原罪)이며, 죄를 뿌리로 한 종교가 인간역사의 핵심부위에서 오늘날에 이르기 까지 다양화된 것은 결국 오만한 인간의 죄의 확장적 발전과 그에 대한 하나님의 심판에 기인함을 설명해야 할 필요성이 있기 때문이다. 그리고 그것이 전체 인류 혹은 인류사에 결정적인 영향력을 행사할 수밖에 없었기 때문이다.
(1) 원(原)인간시대15)와 인간의 타락
인간이 범죄하기 이전의 상태를 원(原)인간시대라 칭한다. 이 시기는 인간의 에덴동산 거주시대이다. 아직 죄가 이 땅에 있지 않았으므로 그리스도가 필요하지 않았으며 '종교'라는 개념도 있지 아니했다.16) 일반 종교들은 물론 '기독교'라는 종교 역시 없었음은 자명하다. 이 시기는 아담과 하와가 에덴 동산에서 살던 시대를 말한다.
그러나 인간의 처음 범죄는 인간세계에 있어서 본질적 대변혁을 초래하게 되며 이 때부터 멸망에 빠진 인간들에게 우리가 이해하는 바 종교시대가 시작된다.17) 그러므로 인간이 범한 '원죄'는 곧 종교의 근원18)이 된다. 그 죄로 인해 인간은 불안한 존재가 되며 타력의 그리스도를 필요로 하게 된 것이다.
(2) 새로운 시대와 제1문화 변혁기19)
아담과 하와의 타락으로 인해 에덴동산에서 쫒겨난 인간은 한동안 독특한 역사를 이어가게 된다. 범죄한 인간들의 후손들은 비로소 농경문화와 목축문화를 시작하며 성을 쌓기도 한다. 사람들은 현악기와 관악기를 통한 예술문화를 즐기게 되며 동철(銅鐵)로서 다양한 기계들을 만들어 '도구시대'를 연다. 뿐만아니라 시작(詩作)을 하며 문학문화시대의 문을 열게 된다.20) 그러나 그 역사는 무한히 지속되지 못한다. 인간은 또다시 하나님을 떠나 인간의 문명에 탐닉하여 범죄하게 되며 그 결과 하나님은 노아시대 홍수를 통해 전세상을 심판하게 된다. 그러므로 인간은 하나님의 심판으로 인한 대변혁을 통해 새로운 시대로 돌입하게 된다. 이를 곧 제1문화변혁기라 하며, 제 1문화 변혁기란 곧 노아홍수를 일컫는다. 노아홍수 사건은 인간의 문명/문화에 엄청난 변화를 제공한다. 인류문명사/문화사적 측면에서 본다면 이 홍수 사건은 홍수 전과 후를 완전히 갈라놓는 역할을 함으로써 기존의 문명 및 문화 계승을 완전히 차단시키는 기능을 한다.
노아홍수 이전 시대와 완전한 단절 이후의 인류는 소위 1차 산업으로의 회귀를 초래하게 되며, 이른바 '흙의 문화'21)를 시작하게 된다.
(3) 제 2문화변혁기22)
제 2문화 변혁기란 바벨탑 사건을 일컫는다. 노아시대 하나님의 심판을 받은 인간들은 '흙의 문화'를 바탕으로 하여 또다시 하나님을 떠난다. 그들은 거대한 바벨탑을 쌓아 인간의 힘을 결집함으로써 그 삶의 의미를 획득하려 시도하게 되는 것이다. 결국 하나님은 또다시 인간들을 심판하시게 되는데 이번에는 '물'이 아니라 '언어'를 통한 심판이었다. 바벨탑 사건으로 말미암아 인류의 언어는 복잡하게 되는데 이는 제 1문화 변혁기에 못지 않은 엄청난 변화를 제공한다. 일반문명사에서 볼 때 제 1문화 변혁기의 영향력이 훨씬 컸다고 할 수 있지만 종교적, 심리적, 사회적 변화에 있어서는 제 2문화 변혁기의 변화가 오히려 크다고 말할 수 있다.
언어의 혼잡으로 인해 커뮤니케이션에 근본적 문제가 발생하자 인류는 향방없이 제각기 전세계로 흩어지게 되었으며 결국 이주를 꾀해야만 하는 사람들은 다양성과 더불어 소위 '원시성'을 경험하게 된다. 일반 학자들은 이 시대를 구석기 시대, 신석기 시대 운운하지만 그것은 역사에 대한 몰이해의 결과일 따름이다. 인간의 역사에는 '원시시대'란 존재하지 않는다. 이것은 멀리는 19세기 중반, 가까이는 금세기에 들어와서 정립된 허황한 가설에 지나지 않는다.
3. 시대구분의 내용
앞에서 이미 설명한 '문화변혁기에 대한 이해'를 바탕으로 하여, 여기에서는 다시금 전체인류사에 대한 시대구분을 구체적으로 시도하고자 한다.
1) 원(原)인간시대
이 시기는 인간이 에덴 동산에 살던 시기로 피조물인 인간은 창조주 하나님과 더불어 삶을 누리는 기쁨과 즐거움만이 충만한 존재였다. 고된 노동을 하지 않아도 먹을 것이 풍족했으며 공포나 두려운 개념이 없이 부부가 즐겁게 살아가는 시기였다.
그 시기는 범죄한 시대에 살고 있는 우리의 경험과는 모든 것이 다른 시대였다. 인간의 삶의 경험이 축적된 오염된 형태가 뒤섞인 문화가 아니라 하나님께서 부여하신 선물로서의 온전한 삶이 있었을 따름이다. 남녀가 벌거벗고 온 몸을 드러낸 채 살았지만 전혀 어색하지 않고 자연스러웠다. 그들에게는 우리가 가지고 있을 죄스러운 상상같은 것은 아예 가능하지도 않았던 것이다.
또한 일반적인 개념에서의 문명이라는 것이 필요하지 않았으며 존재하지 않았다. 인간은 하나님께서 창조하신 자연상태에서 삶의 즐거움을 풍부하게 누리는 행복한 존재였던 것이다.
2) 기독종교 시대: 아담의 범죄이후
원죄(原罪)를 범한 인간은 비로소 소위 '종교'에 대한 필요성을 가지게 된다. 죄로 말미암아 인간은 완전히 멸망하게 되었으며 그로 부터의 구원은 그리스도의 역할을 절대적으로 요구하게 된 것이다.
아담에서부터 바벨탑 사건까지를 '기독종교' 시기라 할 수 있다. 이 시기에는 기독종교가 성행하던 시기였다. 이 시기의 종교적 특징은 '진리의 종교'가 인간의 죄와 뒤섞여 나타나는 특색을 지닌다. 물론 기독교 진리를 지향하는 사람들과 그 진리와 죄의 형태를 혼합한 종교형태의 신앙을 가진 종교인들이 공존한다. 그들의 종교의 배경은 역시 '기독교적'인 것들이다.
아담이 범죄한 후 하나님은 인간들에게 구원의 희망을 주신다. 창세기 3: 15에서 하나님께서는 범죄를 유발한 뱀에게 그 사실을 선포하신다. 하나님께서는 모든 구원의 가능성을 상실한 '인간'에게 약속하는 것이 아니라 뱀에게 선언적으로 말씀하셨다. 이는 범죄하여 멸망에 빠진 인간은 스스로 자력구원할 수 있는 가능성이 전무함을 보여주고 있는 것이다. "내가 너를 여자의 후손과 원수가 되게 하고 너의 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하겠다. 여자의 후손이 네 머리를 상하게 할 것이며 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이다"23)
멸망에 빠진 인간 자신에게는 이제 아무런 희망도 남아있지 않다. 구원에 대한 인간의 희망은 뱀에게 선언하신 하나님의 언약에서 시작된다. 이후의 인간들의 희망은 그 '여자의 후손'에게 있었던 것이다. 그 '여자의 후손'은 메시야, 곧 그리스도이다. 아담 이래 모든 인간은 그리스도로 말미암아 삶의 의미를 가지게 되며 그를 통해서만 새로운 생명의 공급이 가능했던 것이다. 그러므로 아벨, 셋, 에녹, 노아 등은 모두 그 '여자의 후손'으로 오시게 될 그리스도를 믿은 그리스도인들이다.24) 우리가 알고 있는 잘못된 신앙을 가진 사람들, 즉, 가인이나 라멕 같은 사람들은 그리스도인이 아니라 기독종교화한 신앙을 가졌던 종교인들이었다. 그들은 하나님에 대해 어느정도 이해하고 있었으며, 그리스도 즉 그 '여자의 후손'에 대한 개념도 가지고 있었음에 틀림없다. 그러나 그들은 그리스도만을 참된 희망임을 인정하지 아니하고 죄로 말미암아 추구하게 되는 그리스도 이외의 '자기의 것'을 더욱 큰 희망으로 삼았던 것이다.
이 글에서 말하는 시대적 특색으로서의 기독종교시대는 아담에서 바벨탑 사건 시대까지이다. 아담과 바벨탑 사건 사이에는 노아홍수라는 커다란 문화 변혁기가 있었음에도 불구하고 종교사에 있어서 기독종교시대는 그대로 존속된다.
이 시기는 '진리'와 '기독교적 종교'가 대립하는 시대이다. 인간이 범죄함으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 그 죄가 종교의 기원이 되었다. 인간이 범죄하기 전에는 하나님과의 원만한 교제가 있었을 뿐 종교는 없었으나25) 그 이후 시대에는 인간으로 부터 출발하는 '종교'가 생겨나게 된 것이다.
이 시기는 우리가 알고 있는 다른 복잡다양한 종교들이 있지 않았다. 즉, 인간의 초기시대에는 샤마니즘이나 애니미즘, 토테미즘과 같은 소위 원시형의 종교들이 없었으며 불교, 유교, 힌두교 따위의 종교들도 있지 않았다. 단지 참 진리를 따르는 기독교와 진리가 인간의 죄된 속성과 혼합된 이단적인 기독교가 공존했다. 이 때는 일반적인 견지에서 말할 수 있는 기독교적인 종교들 즉, 기독종교만 있었을 따름이다.
3) 순수종교 시대26)
바벨탑 사건 이후가 되면 기독종교시대를 이어 순수종교 시대가 도래 한다. 순수종교 시대란 죄로 인해 악하게 된 인간의 종교심이 '공포'나 '두려움'에 혼합되어 나타난다. 이 시기를 다시 각기 특색에 따라 구분할 수 있지만 우리는 이 시기를 전체적으로 나눌 수 있을 뿐 역사적 시간 개념에서 획일적으로 구분하지는 않는다.27)
이 시기에는 단일[mono]사회에서 복합[multi]사회로 전환된다. 그 이전의 사회는 단일언어, 단일종족, 단일문화, 단일종교의 사회였다. 그러나 하나님으로 말미함아 언어가 혼잡하게 되고 나서 부터는 모든 것이 복합사회화 되어갔다. 즉, 복합언어, 복합종족, 복합문화, 복합종교 사회로 바뀌어간 것이다.
(1) 순수종교 시대 제1기28): 신들의 이름이 없던 시기
이 때 나타나는 종교적 현상이 일반적으로 말하는 샤마니즘, 애니미즘, 토테미즘 등의 형태들이다. 바벨탑 사건으로 말미암아 인간이 분산되어 가면서 개별 인간 혹은 인간집단들은 각기 독자성이 뚜렷해지게 된다. 언어의 혼잡으로 인해 함께 살수 없었던 인간들은 동서남북으로 제각기 흩어지게 되는데 이주해 가는 지역마다 지리적 환경조건이 다를수 밖에 없었다. 어떤 사람들은 산악지역으로, 또 다른 어떤 사람들은 사막이나 바닷가, 혹은 강가로 가서 주거지를 정했다. 또한 기후 조건도 모두 달랐다. 추운 한대지방으로 가는 사람들도 있었으며 더운 열대지방으로 가서 사는 사람들도 있었다. 4계절이 뚜렷한 온대지방으로 가서 주거지를 정한 사람들도 있었다. 그 후에도 한참동안 사람들의 이주는 계속되었으며 환경조건에 따라 생활의 방법도 다양했다. 어떤 사람들은 나무의 열매를 주식으로 했으며 다른 어떤 사람들은 수렵을 통해 식생활을 영위해 갔다. 그리고 어떤 사람들은 물고기를 잡아 먹으며 살았다.
그들의 자손이 대를 잇고 인간의 삶이 자연의존적일 수밖에 없을 때 그들은 차츰 그 이전의 기독종교의 신앙형태를 버리고 점차 환경에 따른 다양한 신앙의 형태를 도입하게 되었다. 심한 가뭄에서 태양을 두려워하기도 했으며 심한 비바람이나 홍수 때문에 공포에 떨기도 했다. 사나운 짐승들과 곤충떼로 인해 위협을 느끼기도 했다. 화산폭발이나 지진 같은 현상 때문에 자연에 대한 경외감을 가지기도 했다. 또한 미래의 불안감을 해소하기 위해 밤하늘에 가득한 별들을 의지하기도 했다. 뿐만아니라 장소이동과 더불어 인구가 증가하면서 전쟁의 공포와 함께 어떤 초월적인 보호를 기대하게 된다.
이러한 다양한 환경조건에 따라 소위 원시적종교들이 다양하게 생겨나게 된 것이다. 그러나 이 시대에 살던 사람들은 아직 종교를 이념화하거나 목적지향적으로 이용하지 않았다. 그들의 관심은 종교 혹은 신들을 통한 삶에 대한 안정성이었으며 그것을 위해 자기들에게 나름대로 생겨난 종교적 대상들에게 기원했던 것이다.
(2) 순수종교 시대 제2기: 신들에게 부과되는 이름
순수종교 시대 제1기에 이어 제2기가 도래한다. 이 시기에는 각 신적인 대상들에게 어떤 이름들이 주어지는 시기이다. 위에서 말한 순수종교시대 제1기에는 이름없는 신적인 종교적 대상들이 생성되었지만 점차적으로 그것들 가운데 이름을 가지는 신적대상들이 생겨나게 된다. 성경에 나오는 바알, 아세라, 몰록, 밀곰, 바알세붑 그리고 말둑, 제우스, 허메로스, 아프로디테 등과 같은 신들의 이름이 그 한 예가 될 수 있다. 그 이외에도 아시아의 동쪽 지역이나 인도 등지에서도 종교적 대상이었던 다양한 신들이 각기 이름을 얻기 시작했다.
이 신적 대상들에게 이름이 주어짐으로써 점차적으로 각 신들에게 남,녀의 성이 부여되기도 하며, 자생적 신들이 생겨나게 된다. 즉 위에서 언급한 태양, 바람, 별, 자연현상 등 대상적 신들 이외에 인간들의 머리 혹은 경험에 의해 생성된 인간 스타일의 신들이 등장하게 되는 것이다. 아울러 인간 사회도 점차 복합적 내지는 다양화 되면서 그 신들 역시 다양한 특색을 지니게 된다. 전쟁에 능한 신이 있는가 하면 풍요를 제공하는 신들이 있으며 바다를 다스리는 기능을 가진 신들이 생겨나게 되는 것이다. 또한 가정을 보호하는 신령들이 있는가 하면 마을이나 특정지역을 보호하는 더 큰 규모의 신들이 생겨나기 시작한 것이다. 그러나 이 시기에는 아직 종교가 이념화되지 않는다. 국가나 사회의 목적을 유지하기 위해서 종교가 이용되지 않았다. 아직 순수종교시대를 유지하고 있는 것이다.
(3) 순수종교시대 제3기
순수종교 시대 제2기에 이어 제3기가 도래하게 된다. 이 시기는 신들이 형상을 부여받는 시기이다. 종교들을 가진 인간들이 제각기 이름을 부여한 신들에게 특정한 형상을 부여하기 시작하는 것이다. 어떤 자들은 변형된 인간의 모습을 부여하기도 하고 또 어떤 사람들은 동물의 형상을 부여하기도 한다.29)
이 때의 사람들은 신들의 형상을 만듦으로써 신과의 밀착을 시도했으며 항상 신들을 가시적인 모형으로 가까이 두게 된다. 다양한 형태의 종교들을 가지게 된 인간들은 각기 나름대로의 신들의 형상을 만들어 집안에 두기도 하고 마을 어귀에 두기도 했다. 또한 그들은 신들의 형상을 작은 형태로 만들어 몸에 지니고 다니기도 했다. 그렇게 함으로써 종교화한 인간들은 가시적 신상들을 항상 지근의 위치에 두기를 즐겨하며 그것을 통해 안정을 얻고자 했다.
성경에서도 그런 예들을 찾아볼 수 있다. 야곱이 밧단아람에서 나올 때 그의 아내 라헬이 친정집의 '드라빔'을 훔쳐 나왔는데 이는 그 아비의 집을 지키는 작은 형상으로 된 가정 수호신이었다.30) 또한 출애굽한 이스라엘 백성들이 진리를 뒤로하고 종교화 되었을 때 그들은 '여호와'를 오해하여 그에게 송아지의 형상을 입히려 했다.31)
그 외에도 그러한 예는 수없이 많이 들 수 있다. 풍요의 여신 아데미는 젖가슴을 여러개 달고 있는 형상을 부여받았으며 제우스나 아프로디테, 포세이돈 등도 특별한 모습의 인간형상을 부여받게 되었다. 또한 불교에서는 초기불교에서는 없었던, 신도들로 부터 흉악한 모습을 부여받은 신들의 모습이 나타난다.
(4) 신들의 전쟁 : 이름의 중요성
순수종교시대 제2, 3기가 되면 또다른 특색이 나타나 신들의 전쟁이 시작된다. 그 이전의 순수종교시대 제1기에 해당되는 시기에는 신들이 전쟁하는 시기가 아니라 나름대로 신적인 대상들의 절대적인 힘이 인정되던 시기였다. 그러나 제2, 3기가 되면 신들의 힘의 우열을 가릴만한 시대로 바뀐다. 이는 인간들 사이에 조직적인 전쟁이 활발하게 일어나며 그 전면에 신들을 등장시키기 시작하면서 일어나는 양상이다.
이로써 신들의 통합 - 흡수 - 결별 - 소멸현상이 되풀이하여 일어난다. 강한 신들은 살아남고 약한 신들은 소멸된다. 즉 강한 신들을 중심으로 하고 있는 종교들은 살아남게 되며 약한 신들을 중심으로 하고 있던 종교들은 자취를 감추게 되는 것이다.32)
4) 이념종교 시대
순수종교시대를 뒤이어 이념종교시대가 따라오게 된다. 종교를 이념화 하면서 사람들은 신들에게 어떤 역할을 부여하게 된다. 민족이나 국가를 각종 재해나 위험으로부터 수호하는 존재로서의 신이라든지 국가간 전쟁에서 승리를 안겨줄 수 있는 기능을 요구하게 되는 것이다.
순수종교시대는 대략 BC 7,6 세기 경이 되면 전환기를 맞게 된다. 그 이전에는 국가나 사회를 유지하기 위한 철학적 이념이 요구되는 시대가 아니었을 것으로 판단된다. 적어도 BC 10세기 이전에는 우리가 일반적으로 생각하는 철학이 있지 않았다. 현대적 의미에서 말하는 철학이 대두된 시기는 동서양을 막론하고 대략 BC 7,6 세기 경 이후로 보면 크게 틀리지 않다.33)
바로 그 시기가 철학이 대두되는 시기인데 인간의 철학과 종교가 결합되어 이념종교를 양산해내게 되고 이는 점차 소위 고등종교화 하게 된다. 우리가 알고 있는 조로아스터교, 불교, 힌두교, 유교 등은 대략 이 시기에 등장하게 된다.34)
이렇듯이 이 때가 되면 신들이 제각기 영역을 확보하기 시작하는 것이다. 이 때 종교들 가운데 이념화를 위한 경전들이 초기형태로 생겨나기 시작하고 그것은 나중 고등종교화하는 기초가 되는 것이다.
기독교로 일컬을 수 있는 '진리'에서 파생한 유대교란 참기독교인으로 살아야 할 이스라엘 백성들이 이념종교화한 민족종교이다. '유대교'라는 명칭은 구약의 기독교가 이념화된 종교를 말한다.35) 이러한 유대교는 이스라엘의 왕국시대 이후에 생겨나게 된다. 유대교의 중심세력이었던 바리새파는 BC 6, 5세기 경 바벨론의 포로가 되었다가 해방되어 본국으로 돌아와 국가를 재건한 스룹바벨과 에스라 시대에 그 기원을 두고 있다. 이러한 바리새파에 의해 유대교의 종교적 내용들이 강화된다. 유대교의 이념종교화의 내용은 에스라의 개혁에서 그 개념을 찾아볼 수 있다.36)
그리고 조로아스터교를 창시한 조로아스터는 일반적으로 BC 660년 경에 출생한 것으로 알려져 있다. 조로아스터교가 처음부터 이념 종교로 출발했던 것은 아니다. 그러나 세월이 흘러 가면서 점차 이념종교화 하게 된다.
불교는 BC 565년에 출생한 석가가 창시한 종교이다. 석가 이후 생성된 불교는 원래 석가의 의도와는 전혀 다른 방향으로 발전을 거듭하게 되며 이념종교로서 자리를 굳히게 된다.
힌두교라는 종교가 체계화된 것은 BC 3세기 경 인도인들 사이에 성장한 방대한 사회, 종교 체계가 형성되고 나서였다. 그 이전의 소위 베다 시대, 브라흐만 시대는 힌두교의 형성을 위한 예비단계였다.37) 베다 시대는 주로 동물을 제물로 바치는 순수종교 의례를 행했으며, 브라흐만 시대에는 순수종교에서 행하는 주술적 색체가 강했다. 이러한 종교적 내용들이 민간토착신앙 등을 흡수하여 크게 변모하며 이념화됨으로써 힌두교가 더욱 체계화 되었던 것이다. 이렇듯이 순수종교 형태들이 시간이 경과 됨에 따라 점차 이념종교화 되어갔다.
중국의 도교는 BC 6세기 경 노자(老子)38)로 부터 만들어진 종교이다. 도가철학이 생성된 것은 그보다 한참 이전의 일이지만 철학적 체계를 갖춘 것은 BC 4세기 경의 일이다. BC 4세기 경의 장자(莊子) 등이 그의 사상을 체계화한 것이다.
중국의 유교는 BC 5세기 경 공자39)로 부터 출발했다. 원래 공자는 종교문제에 관한 한 비판적이었고 세밀히 따져서 절제하는 태도를 보였다. 이는 공자가 합리주의와 철저한 인본주의의의 입장을 바탕으로 했기 때문이다. 물론 공자가 신비적이라거나 초자연적이라고 하는 말은 보다넓은 견지에서 설명되어야 할 것이다. 즉, 그의 모든 종교적 의식은 국가나 가정의 화목에 합치될 경우에만 인정되는 것이었다.40)
이슬람교의 뿌리는 그 종교의 창시자인 무함마드41)에게로 돌아간다. 그러나 그가 설파한 종교는 유대교와 기독교에 그 뿌리를 두고 있지만 코란에 기록된 내용의 비중으로 보아 대부분 유대교에 기초하고 있다. 그가 철이 들면서 접한 종교는 이념화된 유대교와 이념화된 기독교였던 것이다. 처음 무함마드가 그런 종교들을 접했을 때 그런 식의 종교에 큰 호감을 가졌었으며 결국 독창적인 조그만 사막의 종교로 특색화하여 지금에 이르러 세계적 종교가 된 것이다.
물론 이념 종교시대에 출발한 종교들 모두가 고등종교화 한 것은 아니다. 신들과 종교들은 그 '집'이라 할 수 있는 국가나 민족의 흥망과 더불어 부침을 거듭하게 된다. 그러다가 어떤 종교들은 국가/민족과 함께 역사속으로 묻혀지게 되고,42) 또 다른 어떤 종교들은 명맥을 유지해 오늘에 까지 이르게 되는 것이다.
이념화된 종교는 국가나 종족집단 등 특정 사회를 장악하는 힘을 가지려 하며 그에 대한 기초적 기능을 하려는 특색이 있다.
5) 예술종교시대
이념종교 시대 뒤에는 예술종교 시대가 따라 온다. 이 시대가 되면 다양한 종교적 예술들이 종교내적인 기본내용을 지배하는 형태가 된다. 예술종교시대가 되면 종교가 인간이 누리는 수단으로 변화하게 되며 춤, 음악, 미술, 건축양식, 종교문학 등이 발달한다. 종교를 따르는 종교인들은 그렇게 하는 것이 신을 즐겁게 하는 것이라고 여기며 그 행위를 하지만 사실은 인간이 종교와 그 종교에서 상정된 신들을 즐기려 하는 것이다. 예술이라는 작업을 통해 신과 인간이 함께 즐거움의 의미를 누리려 했던 것이다. 이로써 종교적인 인간은 인간성회복을 추구하려 했다.
중세의 기독교 예술이나 불교예술, 힌두교예술, 이슬람의 건축양식이나 문양의 발달은 결국 각 종교들이 예술종교시대로 진입했음을 의미하는 것이다. 그 중 신전의 건축양식은 종교의 특색을 결정짓게 된다. 예술시대 이전의 신전들의 특색이 일종의 숭배의 대상이었다면 예술시대 이후의 신전들은 다양한 건축양식과 함께 종교신도들이 그 안에 들어가서 신앙행위를 하며 신을 경배하는 형태로 변모하게 된다.43) 그리하여 그 신전들을 중심으로 음악, 미술등 다양한 종교예술들이 발전하게 되는 것이다.
사람들은 결국 이러한 종교적 예술의 발달이 곧 그 종교의 발전이라 간주하게 되며 예술을 통해 자기종교의 정체성을 나타내려 한다. 이와같은 종교예술의 형태가 세월이 흘러감에 따라 곧 각 종교들의 문화로 표현되어 자리매김하게 되는 것이다. 이로써 각 종교에 따라 형성되는 상이한 예술의 표현들에 따라 종교와 종교 사이를 구분 짓게 된다.
물론 그 이전 순수종교시대에도 나름대로의 종교예술은 존재했다. 그 때의 예술이 순수종교예술 혹은 자연예술이었다면 예술종교시대의 예술은 조직예술이었다.44) 즉 자연 예술이 인간의 본능에서 출발하는 경향이 강하다면 조직예술은 학습 혹은 교육을 통한 시대적 예술이라 말 할 수 있을 것이다.
6) 과학종교시대
(1) 과학적 분석을 요구하는 종교
예술종교시대를 지나 보내면서 곧이어 과학 종교시대가 대두된다. 서구에서는 계몽사상이나 합리주의 사상이 주류를 이루게 되며 종교 또한 새로운 국면을 맞게 되는 것이다. 그 이전에는 종교가 모든 것을 판단하고 해석하는 기준이 되었다면, 이제는 종교가 과학적 사고의 검증을 받아야 하는 위치를 피할 수 없게 된 것이다. 이로써 종교에 대한 이성적 비판이 대두된다.
결국 과학의 발달과 더불어 이성주의가 성행함으로써 종교적인 인간은 종교를 체계화 하려 하게 된다. 종교들은 조직적 모습을 띠게 되고 이로써 소위 고등종교들의 입지가 나름대로 정착되는 것이다.
따라서 고등종교와 미신이라는 경색된 구분이 생겨나게 되고 우월한 종교와 열등한 종교에 대한 구분이 명분을 더하게 된다. 인간들은 종교를 검증의 대상으로 삼게되며 경험과 이성을 종교에 직접 대입하는 입장들을 취하게 된다.
그렇게 됨으로써 신들은 점차 인간의 구미에 맞는 신이어야 하고 그렇지 않는 신들은 그 자리를 잃어가게 되는 것이다.45) 즉, 종교적 타당성 여부를 인간 혹은 인간 집단의 이성이 가늠하는 현상이 일어나게 된다.
(2) 자연과학주의에 따른 종교
일반역사에 있어서 인간의 과학문명이 발달하면서 인간들은 종교를 과학 아래 두기 시작한다. 서구에서의 산업혁명을 거치면서 자연과학이 발전하면서 종교 또한 그와 발을 맞추어 나가게 되는 것이다.
현대적 의술이 발달함에 따라 사람들은 점차 종교에 의존하던 생명을 과학으로 옮겨 맡기게 된다. 그 전에는 사람들의 삶의 만족이 종교에서 나온다고 생각했었으나 이제는 그것이 과학에 달렸다고 생각하게 된다.
서구에서 시작된 진화론이나 소위 성경에 대한 고등비평(High Criticism) 등은 과학주의의 결과라 할 수 있다. 이러한 이성을 기초로 한 비판적 시각은 과학화에 따라 모든 종교들에 나름대로 접목되는 현상이 일어나게 된다. 과학적인 기준으로 검증되지 않은 종교는 일종의 정신적 문제로 간주하여 절대 값어치를 부여하기를 꺼리게 된 것이다.
그리고 자연과학주의자들은 인류의 미래에는 종교가 과학에 억눌려 자리를 상실할 것이라 생각했다. 즉, 인간들은 더 이상 종교로서 삶의 의미를 추구하려 하지 않고 진보된 과학이 인간에게 삶의 의미를 부여하게 된다는 것이다.
7) 다원종교46)시대
현재는 '다원종교시대'이다. 이는 종교다원주의와는 구별되는 용어이다. 바벨탑 사건 이래 다양한 모습으로 부침을 거듭하며 나름대로 발전해 온 종교들이 오늘에 이르러서는 상호 모습들을 서로에게 드러내게 되었고 세계인들은 그 복합적 종교세계 가운데 살게 된 것이다.
전통적 과학의 범주를 넘어선 급속한 첨단과학의 발달과 함께 세계는 한없이 좁아져 인류는 결국 말 그대로 지구촌 시대를 열게 되었다. 각각의 종교들은 다양한 타종교의 사상들을 접하게 되고, 나아가서 자신의 종교의 울타리 넘어로 타종교사상을 유입하기에 이른다. 이로써 종교간 대화문제가 첨예화하게 되었고 인간들에 대한 구원의 힘은 모든 종교들에 공히 존재한다는 종교다원주의 시대를 열게 된 것이다. 오늘날의 대부분의 문화사가들은 19세기 중엽부터 '정신의 위기'가 시작되어 20세기 초엽까지 계속되었다는 사실에 대하여 동의하고 있다.47) 이러한 정신적 위기는 제1, 2차 세계 대전을 거치면서 새로운 변화를 이끌어 왔다. 그것은 인간 세계의 전체적인 파괴의 가능성을 경험한 사람들이 신비주의적 종교신앙을 추구하도록 한 것과 종교적 의미 자체를 파괴하게 하는 것이었다. 전자는 잘못된 종교 속으로 인간을 끌어 넣음으로써 세상을 이반케하는 역할을 하였으며 후자는 종교에 대한 냉소주의와 쾌락주의 속으로 인간을 끌어넣는 역할을 하였다.
종교에 있어서, 근래까지만 해도 세계의 종교인들은 다른 사람들의 종교에 대해 전혀 관심을 가지지 않은 채 제각기 발전해 왔다. 물론 과거에 종교의 확장과정을 통해 상호 접촉을 한 경우가 많이 있지만 현대적인 의미와는 사뭇 다르다. 저마다 다른 여러 종교의 신앙을 비교적 정확하게 인식하려는 세계 종교에 대한 학문적 연구와 많은 종교들이 종교적 자기 신념을 뒤로 한 채 타종교에 관심을 가지기 시작한 것은 불과 1 세기 전부터의 일이다.48) 이렇게 시작된 종교들에 대한 논의는 점차적으로 인류로 하여금 새로운 종교의식을 갖게 했다.
1960년대49)가 되면 세계적인 대전쟁의 충격에서 벗어난 인류가 각종 첨단과학의 발전과 함께 새로운 세계를 경험하게 된다.50) 역사적 낙관주의를 포기하게 된 인간에게 과학으로 인한 오만함이 어우러져 커다란 전환점을 이루게 된 것이다. 1960년대를 몇 년 앞둔 1957년에는 소련이 세계 최초로 인공위성 스푸트니크 1호를 발사했고 1961년에는 유인 인공위성을 발사함으로서 이후에 도래할 우주시대를 예고했다. 자연과학의 발달은 기계적이라는 말과 더불어 우주과학이라는 개념까지 동반하게 되는데 거기에서 생성되는 개념이 곧 '외계인' 개념이다. 일반 종교들에서는 기존의 신앙의 대상인 신령들이나 초월적 대상에게 까지 과학의 기계적 옷을 입히게 된 것이다.51)
사람들은 이런 과학적 발전을 계기로 기존의 신개념에서 우주로 향한 전환적 가능성을 지닌채 인류가 당면할지도 모른다는 생각의 '별들의 전쟁'과 외계인 논쟁을 앞당겼다.
뿐만아니라 이 시기부터 급속한 과학발전을 이루게 된 영상매체들도 종교에 엄청난 영향을 끼치게 된다. 영화나 TV, 비디오 등은 다양한 에니메이션을 통해 '동물이 말하는 시대'를 불러들였으며,52) 그로 인해 인간은 동물과 인간 사이의 커다란 간격에 대한 인식보다는 동물과 가깝고 유사한 인간으로서 자신을 해석하게끔 만들게 된 것이다.
이러한 다양한 현상들을 통해 종교에 있어서도 새로운 종교시대로의 급격한 전환을 꾀하게 된다. 이러하여 종교는 1960년 경을 깃점으로 하여 새로운 양상으로 나타나게 되며 다원종교시대를 예고하게 된다. 1960년대 이후 미국의 신학자들은 소위 사신신학(死神神學)을 주창함으로서 인간의 관념 속에 각인된 신들의 영상을 해체함으로써 신으로 부터의 인간해방을 부르짖게 되었다.53)
사실, 현재 우리가 살고 있는 시대는 인간 역사를 되돌아 볼 때 매우 특이한 시대이다. 컴퓨터 공학, 우주공학, 첨단의학, 유전공학 등 초첨단과학 문명은 인간이 이전에 경험해 보지 못한 문명들이다. 이러한 문명은 인간을 한없이 오만하게 만들었고 그 오만함과 인간의 죄성이 합해져 또다시 다원종교시대를 열게 된 것이다.
현재는 모든 것이 통제 불가능한 시대가 되었다. 정치, 사회, 경제, 문화 할 것 없이 모두가 인간의 통제의사와는 관계없이 제멋대로 굴러 간다. 그 가운데 <종교>라고 하는 다양하면서도 공동의 목적을 가진 덩어리화된 인간 내면의 뭉치가 있다. 우리는 이러한 전체적 현상을 역사적 '위기'라 부를 수 있을 것이며 그 가장 내면에 다원화된 종교가 존재하고 있음을 보게 된다.
4. 결론
필자는 이 글을 통해 신학적 입장에서 시대구분을 하려하지 않았다. 도리어 인류역사를 전체적인 관점에서 시대구분하려 시도했다.
위에서 말한 <기독종교 시대> - <순수종교시대> - <이념종교 시대> - <예술종교시대> - <과학종교시대> - <다원종교 시대>는 앞 뒤의 시대를 완전히 차단하는 것은 아니다. 이는 <원인간시대>와 그 이후 시대가 완전히 차단되는 것과는 대조적이다. 종교적 특성있는 한 시대 이후에는 오히려 앞선 시대의 종교적 양상들이 그 다음의 시대에 다양하게 변형된 형태로서 유지계승되어 내려 온다. 즉, 순수종교시대에도 기독종교시대의 신앙을 가진자들이 계속되며, 이념 종교시대에는 앞의 기독종교시대의 신앙을 가진 자들이 존재할 뿐 아니라 순수종교시대의 독자적이며 다양한 신앙 형태를 가지는 자들도 많이 있게 된다. 따라서 오늘날 다원종교 시대에는 기독종교시대의 신앙의 형태와 순수종교시대 및 이념종교시대 그리고 예술종교시대와 과학종교시대의 다양한 신앙형태들을 나름대로 독자적으로 가진 자들이 있기도 하고 다원종교들의 내용과 사상을 가진자들도 많이 있다.
이러한 형태들을 볼 때 종교사에 있어서 그 진화를 논할 수 있다. 지구상에 사는 인간들의 종교를 전체적인 입장에서 두고 볼 때 그 종교적 내용과 형태들이 점점 진화하여 오늘에 이르게 된 것을 알 수 있다.
위의 결과에 따라 다음과 같은 도표를 만들 수 있다.
편의상 각 종교들에 번호를 다음과 같이 매긴다. 진리(참기독교) <1>, 진리를 떠난(이단적) 기독교적 종교들 <2>, 다양한 원시종교들(샤마니즘<3>, 애니미즘<4>, 토테미즘<5> ...... 등), 철학적 이념화된 종교들 <8>, 예술화된 다양한 형태의 종교들 <10>, <10'>, <10''> ......, 과학주의화된 다양한 종교들 <11>, <12>, <13> ......, 다원종교시대의 종교들 ........ ........ ....... ............
[원(原)인간 시대] - 무(無)기독교, 무종교시대
[기독종교 시대] - <1>, <2> 의 공존 시대
[순수종교 시대] - <1>, <2>, <3>, <4>, <5> ......, <1>+<3>, <1>+<4>, <1>+<5>, <1>+......, <2>+<3>, <2>+<4>, <2>+<5>, <2>+ ..... 등
[이념종교 시대] - <1>, <2>, <3>, <4>, <5> ......, <1>+<3>, <1>+<4>, <1>+<5>, <1>+......, <2>+<3>, <2>+<4>, <2>+<5>, <2>+ ....., ....... <1>+<8>, <2>+<8>, <3>+<8>, <4>+<8>, <5>+<8> ...... +<8>
[예술종교시대] - <1>, <2>, <3>, <4>, <5> ......, <1>+<3>, <1>+<4>, <1>+<5>, <1>+......, <2>+<3>, <2>+<4>, <2>+<5>, <2>+ ....., ....... <1>+<8>, <2>+<8>, <3>+<8>, <4>+<8>, <5>+<8> ...... +<8> ..... <1>+<8>+<10>, <2>+<8>+<10>, <3>+<8>+<10>, <4>+<8>+<10>, <5>+<8>+<10> ...... +<10>+<10'>+<10''> + .... .
[과학종교시대] - <1>, <2>, <1>, <2>, <3>, <4>, <5> ......, <1>+<3>, <1>+<4>, <1>+<5>, <1>+......, <2>+<3>, <2>+<4>, <2>+<5>, <2>+ ......, ....... <1>+<8>, <2>+<8>, <3>+<8>, <4>+<8>, <5>+<8> ...... +<8> ... <1>+<8>+<10>, <2>+<8>+<10>, <3>+<8>+<10>, <4>+<8>+<10>, <5>+<8>+<10> ...... +<10>+<10'>+<10''> + .... <1>+<8>+<10>+<11>, <2>+<8>+<10>+<12>, <5>+<8>+<10>+<13> ........ <11>+<12>+<13>, ..... <...>+<...> ... ...
[다원종교 시대] - ...... ................... ............................ ................... .......................
........................ .......................... ....................... ..................... .................... ........... ........................ ....................등 모든 종교들에 대한 대화주의적인 신앙과 함께 종교적 벽이 허물어지는 교류를 동반한 전반적인 종교해체적 신앙 등장.
이 도표를 통해 우리가 알수 있는 것은 종교(들)의 형태가 초기로부터 오늘에 이르기 까지 역사 가운데서 점진성을 띤다는 점이다. 이를 통해 우리는, 종교들의 독자성 및 축적적54) 성격이 동시에 다원화 된 상태로 지구상의 모든 곳에 존재하고 있음을 볼수 있다.55)
여기서 우리가 결코 간과할 수 없는 것은 범죄한 인간역사 가운데 일어나는 구원을 계획하신 하나님의 섭리와 경륜이다. 그리고 아벨, 셋, 에녹, 노아, 셈, 아브라함, 이삭, 야곱, 요셉, 모세, 다윗 ....... 예수 그리스도, 그의 제자들과 성령을 통한 교회시대에 연결되는 진리의 흐름인 구속사의 본질적 흐름들이 진리로서 인간역사의 핵심 부위에 존재해 왔다는 사실이다.
이 글에서 필자가 시도한 바는 이미 밝힌 것 처럼 인류역사의 시대구분이다. 필자는 그 구분을 위해 인간의 도구나 정치, 경제가 아니라 '종교'를 잣대로 삼았다. 필자는 현재 일반 학계에서 통용되는 시대구분에 대한 세속적 학설을 재해석해야만 할 필요성을 느낀다. 비단 이 글에서 주장되는 필자의 견해에 많은 아쉬움이 있다고 하더라도 이와같은 논의는 복음을 아는 학자들을 통해 더욱 활발하게 시도되어야 할 것으로 믿는다. 그리하여 '가설'이 '정설' 처럼 알려지고 오히려 '정설'이 제자리를 잃어버린 시대구분 이론에 대해 '정설'이 속히 그 자리를 회복하는 날이 와야만 할 것이다.
주석
1) 필자가 이 글에서 관심을 가지는 것은 기독교 역사를 중심으로 한 시대구분이 아니라 일반 인류역사에 대한 시대구분이다. (예수 그리스도 이후의 기독교 초기 학자들은 성경의 내용을 중심으로 시대구분하는 일들을 시도하였다. 2세기 Alexandria의 Origen은 역사를 아담 - 노아 - 아브라함 - 모세 - 그리스도의 다섯시기로 나누었으며, Augustine은 그의 '신국론'에서 지상의 역사를 아담 - 노아 - 아브라함 - 다윗 - 바벨론 포로기 - 그리스도의 여섯시기로 나누었다).
2) 시대구분의 역사는 이미 오래인데, BC 8세기의 Hesiodos는 그의 <Theogonia>(神統記)에서 신들의 시대 에서 인간역사에 이르는 과정을 4시기로 나누었다. 즉 金의 시대, 銀의 시대, 靑銅의 시대, 鐵의 시대로 구분하여 세계가 창조된 후에 행복한 황금의 시기가 있고 그 다음으로는 점차 역사가 몰락하고 있다는 사상을 나타낸 적이 있다. 그리고 AD 4세기에 와서는 Orosius와 Hieronymus등이 네 제국설을 역사상에 존재했던 제국들과 결부시켜 역사의 발전을 구분했다. 전자는 세계발전이 바벨론, 아프리카, 마게도니아, 로마로 이어져 왔다고 생각했으며, 후자는 앗시리아, 바벨론, 페스샤, 마게도니아, 로마로 이어져 왔다고 생각했다. 이들은 공히 마지막 제국인 로마는 영속하는 국가가 될 것으로 믿었다는 점이다.
3) 이러한 시대구분법의 원형은 르네상스 시기에 발전된 것이다. 이 이론을 가장 미리 주장한 인문주의자는 이태리의 Flavio Biondo(1388-1463)였다. 인문주의자들은 역사를 <고대> - <중세> - <근대>의 삼분법으로 나누었는데 그리스.로마 시대를 <고대>로 간주하고, 게르만 민족이 유럽으로 이동해 들어온 시대를 <고대>와 자기들의 시대 '사이에 낀 시대'(Middle Ages)로 보았으며 그 문화를 야만적인 것으로 이해했다. 그래서 게르만족의 이동으로부터 르네상스까지의 약 천년을 '암흑시대'로서 일반적으로 <중세>라 하게 된 것이다. 그러나 후대의 역사가들은 이러한 이론의 뒷부분에 <현대>를 첨가했다. <현대>의 시점은 산업혁명과 함께 제국주의에 입각한 복잡한 국가관계가 본격적으로 전개되는 1870년대로 보는 것이 일반적이다. 이러한 시대구분이론은 역사상 <고대>의 위치가 사실상 역사의 처음이 아니라 중간에서부터 시 작된다는 문제가 있다.
4) 이러한 시대구분을 처음 시도한 사람은 덴마크 코펜하겐 박물관장이었던 톰센(Thomsen, Christian Jürgensen: 1788-1865)이었다. 그는 석기시대 - 청동기 시대 - 철기시대로 시대구분했지만 나중 러버크가 석기시대를 다시 구석기 시대, 신석기시대로 구분하게 되었다.
5) 이는 K. Marx가 전개한 이론이다. 최근 공산주의가 붕괴하기 전까지만 해도 공산주의자들은 이 이론이 옳다고 믿었으며, 아직 공산주의 체제 아래 있거나 공산주의 붕괴이후 자본주의의 모순을 나름대로 경험한 공산주의자들 가운데는 여전히 이 이론이 그 사상적 배경을 이루고 있다.
6) 기독종교는 기독교와 다른 개념이다. 우리가 일반적으로 기독교라 하면 진리를 소유한 종교를 의미한다. 그러나 기독종교라 함은 기독교적 종교형태는 남아있으나 진리를 떠난 종교를 말한다. 엄밀한 의미에서 참기독교는 종교가 아니라 진리이며 진리는 진리일 뿐 일반적 개념에서의 한 종교형태는 아니다.
7) 여기에서 순수종교라 함은 일반적인 의미에서 말하는 순수성과는 무관하다. 이 후에 따라오는 이념종교에서 말하는 철학이나 이념이 가미되지 않았다는 의미에서 순수 혹은 순수종교를 말한다.
8) 이념종교란 철학과 합치한 사회 목적적 성향이 진한 종교를 일컫는다.
9) 물론 이것은 소위 고등종교로 일컬어지거나 그렇게 분류되는 종교들에 한한다. 샤마니즘, 애니미즘, 토테미즘 등에서는 시대구분을 하지 않으며 할 이유가 없다.
10) 여기에서 모든 종교들이 생성-발전-변형-계승 및 소멸한다는 뜻은 기독교가 계시사 속에서 점진적으로 이루어지고 있다는 말과는 다른 의미이다. 즉, 일반 종교들은 종교진화론적인 발전을 해 가지만, 기독교는 하나님이 시간에 따라 점진적으로 더욱 풍성한 계시를 하며 인류의 구원을 더욱 구체화해 가고 있는 것이다.
11) W. Brede Kristensen, "The Meaning of Religion", Joseph D. Bettis, ed., Phenomenology of Religion, New York: Haper & Row, 1969, pp.46-51. 참조.(존 H. 힉, 종교철학개론, 황필호 역, 서울: 종로서적, 1997, pp. 18-19)
12) 물론 종교 진화론적인 측면에서 발전한 기독교가 있을 수 있으나 우리는 그러한 기독교를 종교적 입장에서 기독종교라 할 수 있을지라도 진리의 종교라 말하지는 않는다. 참기독교에서는 하나님의 섭리와 함께 하는 계시의 점진성을 말할 따름이다.
13) 이광호, 기독교적 관점에서 본 세계문화사, 서울: 예영커뮤니케이션, 1998(재판), pp.25-28. 참조. 논자는 인류사에 있어서 노아홍수를 제1문화 변혁기, 바벨탑 사건을 제2문화 변혁기로 설명한다. 전체 문화사적 측면에서 제1문화 변혁기와 제2문화 변혁기는 인류에게 서로 상이한 엄청난 새로운 경험들을 요구함으로써 중요한 시대구분점이 된다. 그러나 종교사적 측면에서는 제2문화 변혁기가 엄청난 변화를 가져온 데 반해 제 1문화 변혁기에는 시대 구분이 크게 이루어지지 않는다.
14) 창세기 3:1-6; 6:1-7; 11:4. 참조.
15) 창세기 1, 2장
16) 신과 인간이 대화 한다는 측면에서 '종교'를 말한다면 그 때도 종교가 있었다고 할 수 있을 것이다, 그러나 인간의 불안전함으로 인해 발생되며 제기되는 측면에서의 종교는 아직 존재하지 않았다.
17) 아담과 하와가 저지른 인간의 처음 범죄행위는 부정적인 면에 있어서 인간세계에 본질적인 대변혁을 일으키게 된다. 그러나 이를 굳이 제1 문화변혁기라 이름 붙이지 않는 까닭은 에덴동산에서의 문화는 인간경험에 따른 생성, 발전의 과정을 거친 문화가 아니라 전적인 하나님의 선물로써 주어진 것으로 특별히 이해하고자 하기 때문이다. (이 글의 결론 부분 참조)
18) 종교학에 있어서 종교의 기원(Origin)의 문제는 매우 중요한 논제이다. 일반 학자들은 종교의 기원을 인간의 공포심이나 내세에 대한 관심, 혹은 외부적인 어떤 힘(mana) 등에 두지만 필자는 종교의 기원을 조물주를 거역한 인간의 원죄(原罪)에 둔다.
19) 창세기 7:1 - 8:20.
20) 창세기 4장. 참조.
21) 노아홍수 이전의 시대는 철기와 함께 다양한 문명들이 존재하던 시대였으나 그 이후가 되면 앞의 문명과 문화를 상실한 '흙의 문명/문화' 시대가 도래하게 된다. 우리는 노아시대에서 바벨탑 사건 까지를 '흙의 문화시대'라 이름 붙일 수 있다.
22) 창세기 11:7-9.
23) New International Version, 한영 현대인의 성경, 서울: 생명의 말씀사. 1984.
24) 구약시대에 살았던 믿음의 조상들은 모두 기독교인들이다. 그들을 유대인으로 생각하는 것은 잘못된 생각이다. 특히 아브라함 이후 그리스도 시대 이전 까지의 종교를 유대교라 생각하는 경향이 있다. 그러나 아브라함이나 모세, 다윗 그리고 왕국시대의 여러 선지자들은 모두 기독교인들이다. 그들은 오실 그리스도에게 유일한 희망을 두고 살던 참된 그리스도인들이었던 것이다. 우리가 일반적으로 유대교인으로 여기고 있는 사람들은 기독교의 본질을 왜곡하여 기독교를 이념적인 민족종교화한 사람들이다. 예수님 당시에 살았던 여러 바리새인들이나 제사장, 장로, 서기관들 가운데는 유대교인들이 많았다. 그런 자들이 대표적인 유대교인들이다.
25) 여기에서 말하는 종교란 신과의 관계를 상정하여 만들어진 인간의 종교를 말한다. 그러므로 우리가 일반적으로 기독교를 종교로 말하는 긍정적인 측면을 고려하지는 않는다.
26) 일반 사학자들이 주장하는 구석기 시대에서 출발하는 시대구분 이론은 사실상 이 시대로 부터 기인된다.
27) 이는 역사학자들이 구석기, 신석기, 청동기, 철기시대를 논함에 있어서 특히 후기 시대로 와서는 역사적 시간에 따른 동일한 획일적 시대구분을 하지 않는 것과도 같은 맥락에서 이해할 수 있다. 한 예로 노아 홍수 이후 철기시대는 중동지역이 한반도 지역 보다 훨씬 앞선다. (이는 다른 시대구분법에 있어서도 마 찬가지이다)
28) 이 시기가 흔히 종교학자들이 일컫는 바 진화해 가는 인간들의 초기 원시종교 형태가 형성되어가는 기 간이다. 그러나 이 시기는 진화의 연장선 상에 있는 인간이 아니라 제2문화 변혁기를 거친 인간들의 새 로운 종교형태가 나타나는 시기이다.
29) 오의석, <조각사 살펴보기>, 자유와 고독의 항아리, 대구효성가톨릭대학교 출판부, 1997. pp.185-186. 참 조. - "조각사의 초기, 선사시대의 조각가는 주술사와 다름이 없었다. 그들이 빚고 깎은 작품은 다산과 풍요를 기원하기 위한 것이었다"
30) 창세기 31: 17-20, 30-35. 참조.
31) 출애굽기 32: 1-6. 참조.
32) 종교사적 측면에서 보아 한때 막강한 세력을 가졌던 바알, 제우스, 아프로디테 등의 신들은 다른 신들을 격퇴한 경험이 많을 것이지만 지금은 그 신들을 중심에 두고 섬기던 민족/국가들이 소멸함으로써 함께 그 자취를 감추어 버린 것은 좋은 예가 된다.
33) 이에 대해서는 여러 가지 반론이 제기될 수 있다. 그러나 논자는 이 글에서 철학의 시작이 언제부터냐 하는 점을 주로 논하려는 것이 아니다. 단지 이에 대한 대략적 개념을 파악함으로써 종교를 기준으로 한 시대구분을 시도하려는 것이다.
34) Jawaharlal Nehru, Glimpses of World History, London: Lindsay Drummond Limited, 1939.(인도의 정치가이자 민족독립운동가인 Nehru는 1930년 10월 26일에서 1933년 9월 8일 까지 약 3년간 옥중에 있으면서 196회 분의 서간문을 기록했는 데, 이 중 1931년 1월 20일 기록한 <종교의 세기> 처음 부분에서 이렇게 기술하고 있다: "대략 2,500년 전 쯤에 중국, 인도, 페르시아, 그리고 그리스에 많은 위인과 대사 상가와 종교의 창시자들이 나타났다. 그들이 모두 같은 시대에 살았던 것은 아니지만 거의 때를 같이하여 활동하였으니, 기원전 6세기는 매우 흥미있는 시대였다. ------ 기원전 6세기의 인도에서는 석가와 마하비라가 태어났으며 중국에서는 공자와 노자가, 페르시아에서는 짜라투스트라가, 그리고 그리스의 사모스섬에서는 피타고라스가 태어났다"). Nehru는 종교역사의 전체사와 관련된 이 부분에 있어서 나름대로 그 시대의 의미를 잘 파악하고 있었다.
35) '이념화'라는 말과 '타락화'라는 말은 그 의미가 서로 다르다. '타락화'가 의미하는 바가 목적하는 바의 유무에 관계없이 본질에서 벗어나 있는 것으로 이해 한다면, 이념화란 그 구체적인 내용이 어떠할지라도 어떤 목적을 꾀하기 위해 조직적인 시도를 하는 것이다.
36) 느헤미야 8장. 참조.
37) J.B.Noss, Man's Religions, New York: Macmillan, 1979. (세계종교사, 윤이흠 역, 서울: 현음사, 1992, p. 582. 참조).
38) 노자는 춘추시대 초나라에서 기원전 604년에 태어났다는 주장도 있고 570년에 태어났다는 주장도 있다.
39) 공자는 기원전 551년에서 476년에 걸쳐 살았던 인물이다.
40) J.B.Noss, 같은 책, pp. 959, 960. 참조.
41) 무함마드는 570년 아라비아 반도에서 태어나 632년 사망했다.
42) 그리스, 로마 신들은 그 당시에는 신들과 종교의 역할과 기능을 충분히 했지만, 그리스, 로마의 멸망 및 종교정책의 결과로 인해 지금은 신화(神話)로 남아 그 신들은 도서관에 박제되어 있을 따름이다.
43) 그리스 시대의 델피신전이나 아폴론신전 등은 일반 신도들이 들어가서 신앙생활이나 종교적 활동을 하는 곳이 아니라 특별한 사제들이 그 안에 거했다. 일반 신도들은 신전 밖에서 신전을 향해 신앙행위를 하는 것이 일반적이었다. (현존하는 종교들 중에 예술종교시대 이전의 신앙형태로 볼 수 있는, 민간신앙의 사당祠堂 등은 그와 비슷한 입장에서 해석할 수 있다). 그러나 예술종교시대를 거쳐 오늘에 이르고 있는 이슬람의 사원이나 불교의 사찰, 힌두교의 사찰, 기독교의 교회당 등은 신도들이 그 안에 들어가서 신앙활동을 하는 공간으로 발전해 있다.
44) 원시종교시대에도 음악이나 춤 등의 종교 예술적 표현이 있었다. 그러나 그 때의 예술은 자연 발생적이었으며 조직적 예술이 아니었다. 즉 원시 종교시대의 예술에는 더 나은 예술성을 위한 학습이라든지 소위 연습과 같은 것이 있지 않았다. 그러나 예술종교시대의 종교예술은 조직적이었으며 외적 기능을 비 롯해 종교를 소유한 인간 자신의 평가를 훨씬 중요시했다.
45) 공산주의는 일찍이 신들의 자리를 빼앗아 인간의 사고에서 추방했으며, 북한의 김일성 역시 신들을 통치구역에서 몰아내는 데 성공했다. 그리고 박정희 대통령 또한 새마을 사업을 통해 소위 미신적 종교들과 잡신들을 한반도에서 몰아내는데 일시적으로 성공한 경우라 할 수 있다.
46) 필자는 '다원종교시대'라는 용어와 '종교다원주의'라는 말을 구분하여 사용한다. 종교다원주의가 인간구원 에 관련된 '복수 그리스도'(Christ-pluralism)를 인정하는 것이라면, 다원종교시대란 모든 종교들이 좁은 지구촌 안에 복합적으로 상호 뒤섞여 존재하는 시대를 의미한다.
47) R.A.Wells, History Through the Eyes of Faith, 신앙의 눈으로 본 역사, 한인철 역, 서울: IVP, 1995, p.205. 참조.
48) 존 H. 힉, 앞의 책, pp.191. 참조.
49) 1960년대에 들어서면 소위 Post-Modernism이 본격화 된다. 모든 규범에 대한 거부현상이 제기된 것이다. 먼저 예술에서는 '정형화를 거부'하는 반예술적 전위운동이 일어난다. 1960년대 미술, 음악, 문학 등 예술전반에 걸쳐 일어났던 반예술적 전위운동 <Fluxus>는 그 동안의 고정관념을 파괴하기에 족했다. 1962년 독일 비스바덴에서의 한 음악회에서는 연주자들이 망치를 가지고 난폭하게 피아노를 내리치며 파괴함으로써 울리는 파괴소리들이 연주장을 장식했고, 1965년 독일의 뒤셀도르프에 있는 슈멜라 화랑 에서는 플럭서스를 대표하는 작가 요셉 보이스가 관람객들을 화랑밖으로 내쫓은 채 죽은 토끼를 품에 안고 세시간 동안 그림을 설명하면서 '썩어빠진 인간들 보다 죽은 토끼에게 그림을 이해시키는 것이 낫다'고 역설했다. 그 후 이러한 일련의 사상과 행태들은 전세계를 휩쓸게 되었고 이것은 결국 규범을 파 괴하는 포스트 모더니즘적 사상을 온 세계에 유포하게 되었다. 따라서 이러한 사조는 인간의 모든 영역에 고루 침투되었다. 이렇게하여 현대를 살아가는 인간들은 스스로의 가치와 기준을 파괴해 버린 그 자리에 자신을 맡겨 버리게 된 것이다. 이러한 사상은 급기야 그 동안 인간 삶에 있어서 규범역할을 해오던 종교의 절대적 가치 마저 허무는 기능을 하게 된다. 1960년대 이후에 생겨난 이러한 사상이 오늘날의 사상을 특징짓고 있는 것이다.
50) 이는 앞의 과학종교시대에서 말하는 전통적 과학의 개념과는 구별되어야 한다.
51) 외계인이란 존재하지 않는다. 외계인은 과학화된 신령 혹은 귀신일 따름이며 그것은 어디까지나 인간의 관념 속에 존재할 따름이며, 사탄의 졸개들인 귀신들이 변형적으로 개입하고 있는 현상이다.
52) 그 이전에도 동물에 관련된 설화나 동화는 있었다. 그러나 이전의 것들을 문학적인 것이라 표현할 수 있다면, 현대의 영상매체는 그것을 가시적으로 보여 줌으로써 단순한 문학 이상의 엄청난 혼란을 초래하게 되었다. 이것은 인간의 가치관에 대한 본질적인 도전을 유도하게 된다.
53) 이러한 사상은 Freud의 사상과 맥을 같이 한다. 프로이드의 종교이론은, 인간의 미성숙함이 결국 신이라 는 관념을 낳게 했으며, 결국 성숙한 인간은 신으로부터 독립해야 하는 것이라고 하는 것이다.
54) 종교에 있어서 축적적 전통(cumulative tradition) 이라는 용어는 캐나다 출신의 미국 종교사학자인 Wilfred Cantwell Smith가 처음 사용했다. 그는 이 용어를 통해 종교적 집단 공동체에서의 신앙은 과거 종교적 삶의 역사적 축적물을 구성하는 신앙의 전체 덩어리를 의미하는 것으로 파악하고 있다.
55) 물론 이 도표 자체는 한계를 가진다. 이 도표가 설명하려는 것은 종교들의 진행 방향이며, 그 실제는 이 보다 훨씬 더 복잡다양함을 이해해야만 할 것이다.